ЯПОНСКАЯ ФЛЕЙТА СЯКУХАТИ: КОЛОКОЛЬЧИК ПУСТОТЫ

Я вынимаю сякухати из рукава,

Дую в нее, пока жду,

Ветер сквозь сосны

Разбрасывает цветы, как во сне.

Как долго мне придется играть,

Чтобы мое сердце успокоилось?

- «Кангин сю»,

сборник поэтических произведений, XVI век

История японской бамбуковой флейты сякухати восходит ко второй половине VII века, когда сякухати и другие музыкальные инструменты были привезены из Китая династии Тан (618–907 гг. н. э.), чтобы позднее стать частью японского придворного ансамбля. Эта флейта так полюбилась в стране восходящего солнца, что стала народным инструментом.

Название флейты указывает на ее размеры: сяку переводится как «фут» (尺), хати означает цифру 8 (八). Одна целая восемь десятых фута в переводе на привычную нам меру длины составляет чуть больше полуметра (54,5 см). Существует около двадцати разновидностей сякухати.

Сякухати

Флейта изготавливается из нижней части ствола бамбука. На инструменте можно продуцировать все 12 тонов хроматической гаммы, использовать разнообразную аппликатуру, частичное закрывание отверстия, контролируя угол, под которым инструмент помещается между губами и полостью рта. Имеет значение и угол среза трубки на том конце, что берется в рот, - это позволяет добиваться тончайших эффектов в интонации, недоступных западной флейте.

Вместе с изысканнейшими изменениями интонации специальное передувание на самом конце мундштука дает красочный звуковой эффект - в виде шороха или шелеста. Конечно, основной характерный звук сякухати поражает мягкостью и густотой тембра. Для улучшения качества звучания мастера также осторожно покрывают изнутри бамбуковую трубку лаком.

В соответствии с документом времен китайской династии Тан «Дзю Тан Сю» (旧唐書, яп. Кутодзё, «Древнейшая история Тан»), флейту со скосом наружного края изобрел человек по имени Лукун (呂才, яп. Рёсай) между 627 и 649 годами нашей эры. Сразу же после появления этой флейты в Японии ее наделили сакральными свойствами, считая, что такой прекрасный звук лучше выражает суть молитв. По преданию, на звуки сякухати спускались потанцевать небесные феи.

Исторически доказано, что с начала XIII века на флейте играли простолюдины, а также исполнение на сякухати было связано с саругаку (народными драмами). Известно, что в начале XV века, по крайней мере, один из членов императорской семьи играл на этом инструменте, а также то, что сякухати начали использовать в придворном ансамбле.

Примерно в это же время флейта вошла в арсенал монахов-пилигримов комусо (яп. 虚無僧 букв. «монахи пустоты»).

Комусо были монахами дзэнской школы Фукэ, существовавшей в период XIII– XIX вв. Это были нищие странствующие монахи, собиравшие подаяние. Их меланхолическая музыка напоминала о бренности всего сущего. Примечательно, что в тот период в ряды комусо могли вступить представители любых сословий.

Судзуки Харунобу

Цветная гравюра «Куртизанка Мотоя,

смотрящая на лицо комусо, отраженное в воде», XVIII век

Отличительной чертой монахов была игра на бамбуковой флейте и большая шляпа тэнгай из тростника, полностью скрывавшая голову хозяина в знак отсутствия у него эго. К слову, монахам запрещалось много разговаривать. Например, на вопрос «куда вы идете?» он отвечал «повсюду и никуда». Комусо мог называть лишь свое имя в традиции и название храма школы. Если спрашивающий задавал другие вопросы, комусо отходил на несколько шагов назад и говорил: «Что вы можете спрашивать у того, кто состоит из пустоты, обернутой телом, и кто носит сякухати бесконечной Пустоты?»

Ксилография «Комусо» Худ. Санзо Вада

Легендарным основателем Фукэ считается китайский чань-буддийский монах Пу-Хуа (около 770–840 или 860 гг. н. э.). В Японии его называли Фукэ.

Предания гласят, что Пу-Хуа был талантливым, прямым и изобретательным человеком, а также он был известен своим вызывающим поведением. Пу-Хуа ходил по улицам города с ручным колокольчиком, беспрестанно звонил в него и призывал всех к немедленному просветлению. Собственно, именно благодаря звуку этого колокольчика монах и просветлел.

Пу-Хуа

Говорят, что когда Пу-Хуа уже предчувствовал скорую смерть, он попросил положить его в гроб и принести к южным воротам города. Когда после смерти учителя его просьба была выполнена, и монахи открыли гроб для прощания, он оказался пустым! Только звук колокольчика гулко разносился в небе. Тогда один из учеников в память об учителе изготовил из бамбука флейту, чей звук очень был похож на колокольчик Пу-Хуа.

Как повествует легенда, через время этот сакральный звук сумел повторить на своей полой флейте некий монах Чжан Бо, восприняв невыразимую словами преобразующую суть колокольчика, назвав его Кётаку, «Колокольчик Пустоты». Так и появилась пьеса «Колокольчик Пустоты», одна из самых древних известных мелодий:

«Колокольчик Пустоты»

Исп. А. Жилин

Но обучить исполнению данной мелодии обычным путем оказалось невозможным. Она передавалась в процессе чаньской практики как тайна откровения «от сердца к сердцу».

Чжан Бо передал открывшееся его сердцу тайное знание другому Чжану, тот - следующему. Через последовательный ряд, состоявший из шестнадцати Чжанов, мелодия пришла к некоему Чжан Цаню, жившему в XIII веке. Этот человек не был озабочен передачей сокровенной мелодии и предавался длительной сидячей медитации, время от времени переходя из храма в храм. В одном из них он повстречался с приехавшим в Китай японским монахом Какусином Хатто Дзэндзи (1207–1298) и неожиданно осуществил передачу мелодии. На этом завершалась, по-видимому, полностью придуманная автором китайская страница истории «Колокольчика Пустоты».

Ученик Какусина Китику, путешествуя по стране, исполнял мелодию «Колокольчик Пустоты» возле каждого дома, мимо которого он проходил. Китику приснились еще две мелодии, обладающие духовной сущностью. Вместе они составили костяк канонического репертуара хонкёку («Главные мелодии»). Всего сохранилось 30–40 пьес этого стиля.

Таким образом, классические пьесы сольного репертуара сякухати в жанре хонкёку стали, пожалуй, наиболее непосредственным музыкальным выражением философии, эстетики и практики дзэн-буддизма, что не могло не определить уникальность произведений этого жанра. С другой стороны, будучи непохожей ни на одну другую традицию в японской музыке, традиция хонкёку вобрала в себя в той или иной форме практически весь колоссальный теоретический и практический опыт, накопленный к тому времени японским музыкальным искусством…

В те давние времена умелая игра на флейте считалась в школе Фукэ медитацией, путем к достижению просветления, и называлась суйдзэн.

Практика суйдзэн (яп. 吹禅, букв. «духовой дзэн» или «медитация на выдувание») характеризуется переживанием эстетических ощущений. Тем самым подчеркивается невозможность вербальной передачи неконцептуального опыта просветления, для выражения и передачи которого более адекватны мелодии сякухати. Частое повторение одного и того же звука имитирует звучание колокольчика.

Для начинающего комусо флейта сякухати являлась воплощением срединного пути. Для ученика это было не праздное музицирование, а духовная практика. Музыкальный инструмент не издавал слишком тихие или слишком громкие звуки и в то же время отображал множество нюансов разных тонов. Долгие звуки флейты требовали сосредоточения дыхания и чистого сознания. Тончайшее модулирование мелодии, согласно учению школы, показывало то, насколько адепт смог постичь состояние не-двойственности и соединить себя со Вселенной.

Звуки сякухати просты, красивы и располагают к спокойному медитативному состоянию. По сути, эти звуки – имитация трансцендентного звука колокольчика. Считалось, что посредством игры на флейте сякухати монах может достичь самореализации, причем, чем выше мастерство играющего, тем большей степени самореализации он достигает.

Дыхание музыканта считалось с мелодией единым целым. Невнимательная игра «икинуки» («пропуск дыхания») сигнализировала о несовершенстве практики, в то же время свободный характер игры и импровизация не считались ошибками.

Флейты бамбуковой голос

Слышу из дальнего леса,

Ветер влюбился, должно быть…

- Хатори Хасо

(Пер. Д. Румата)

Новый этап в формировании традиции сакральной флейты связан с одной из самых выдающихся личностей периода Муромати Иккю Содзюном (1394- 1481). Настоятель крупнейшего столичного храма Дайтокудзи, и, кроме того, поэт, живописец, каллиграф, религиозный реформатор и эксцентричный философ, он оказал воздействие практически на все области культурной жизни своего времени: от чайной церемонии и дзэнского сада до театра Но и музыки сякухати. Иккю придавал важное значение звуку, с помощью которого, как он указывал, пробуждалось сознание человека.

Иккю Содзюн

В собрании стихов, написанных в классическом китайском стиле «Кёунсю» («Собрание безумных облаков»), пронизанном образами звука и музыки сякухати, философией звука как средства повышения осознанности, Иккю пишет о сякухати как о чистом голосе Мироздания:

«Играя на сякухати, видишь невидимые сферы, во всей вселенной только одна песня».

Часто преподобный Иккю Содзюн сравнивал игру на сякухати со звуковой атмосферой чайной церемонии. Он говорил, что шум закипающей воды в котелке, постукивание венчика при взбивании чая, бульканье воды - все это призвано создавать ощущение гармонии, чистоты, почтения и тишины.

Та же атмосфера сопутствовала и игре на сякухати, когда человеческое дыхание из глубины души, проходя через простую бамбуковую трубку, становилось дыханием самой жизни. При этом дзэнскому сознанию, которое стремилось к достижению не-двойственности восприятия, в принципе противоречило разделение мира звуков на музыкальные и немузыкальные, подобно тому как во время чайной церемонии все звуковое окружение образует совершенную по красоте симфонию.

«Хотя я думал, что сякухати подруга только на одну ночь,

Она оставалась моей подругой много ночей до старости» (Иккю).

Кстати, именно Иккю, размышлявший о пробуждающей сознание универсальной музыке сякухати, ввел в японскую литературу имя китайского монаха Пу-Хуа, достигшего просветления благодаря вслушиванию в звук маленького ручного колокольчика и позднее соотнесенного с первоистоком сакральной традиции этого инструмента.

Таким образом, звук флейты сякухати был избран дзэнскими монахами как одно из наилучших средств для медитации. Вообще, считалось, что звучание музыкальных инструментов, и в частности бамбуковой флейты, передавало живые голоса мира, природы. В представлении монахов дзэн и сами инструменты, и все, что с ними связано (происхождение, детали конструкции, исполнительские традиции) были множественными нитями сплетены с другими элементами мироздания. Все эти детали несли в себе многомерную символику…

XVII век стал новым этапом в истории сакральной флейты. Игра на ней постепенно вошла в официальную дзэнскую практику. Представители школы получили монопольное право на использование данной флейты и свободное перемещение по всей территории Японии, что было недоступно простым гражданам.

Как уже отмечалось, в дзэне Фукэ в целом делался упор на паломничество, и его приверженцами были в основном миряне, а не священники. Хотя во времена периода Эдо (1603–1868) в ряды послушников Фукэ вступали и ронины.

Статус комусо начал приобретать двусмысленный характер. За антуражем религиозной аскезы стало скрываться пособничество властям и деятельность в качестве шпионов-осведомителей. Как уже было сказано, в ряды комусо стали приниматься представители исключительно высшего сословия — самураи. Согласно традиции, самурай, решивший уйти от мирских дел, мог прийти в храм, отдать свой меч и взамен получить флейту и приступить к духовной практике. При этом новообращенные монахи сохраняли свои боевые навыки, используя для обороны ту самую флейту. Так что сякухати в то время можно было назвать музыкальным оружием странствующих монахов, а сама школа получила неприятный эпитет «сборища сорвиголов».

В тот же период происходит изменение конструкции музыкального инструмента в части значительного утолщения и появления характерного раструба:

Вдувное отверстие сякухати

Сякухати оставалась исключительно монашеским предметом вплоть до 1847 года, когда вступил в силу указ о либерализации инструмента, выразившейся в лишении Фукэ монополии на использование флейты. Изданию такого указа отчасти способствовали и сами монахи, ставшие исполнять светскую музыку, которая формально оставалась запрещенной.

Фукэ была закрыта декларацией правительства в 1871 году, во время Революции Мэйдзи. Члены школы стали светскими музыкантами.

На сегодняшний день существует лишь несколько монахов, представляющих данную школу.

В XX веке сякухати стала своей для практически всех музыкальных видов и жанров – от японской классической и народной музыки до джаза. За пределами Японии она стала особенно популярна в США, Германии, России, Австралии. Полюбилась сякухати и авангарду: одна из пьес американского композитора Джона Кейджа (1912–1992) под названием «Рёандзи» (Ryoanji) навеяна не только знаменитым киотским Садом Камней, но и гипнотическими звуками сякухати.

Джон Кейдж «Рёандзи»

Интересна нотация сякухати.

Это традиционный метод записи мелодии в стиле табулатур. Вместо нот – аннотации, где иероглифами записаны множественные аппликатурные позиции, приводящие к различным тембрам для данной высоты звука, и микротональные переходы между полутонами. Существует ряд систем записи музыки сякухати, большинство из которых основаны на системах rotsure (ロ ツ レ) и fuho-u (フ ホ ウ). Традиционная сольная музыка сякухати передается как полу-устная традиция; нотация часто используется как мнемонический прием. Однако основной упор делается на отношения «учитель-ученик». Письменные источники считаются малоценными без опыта живой традиции реального обучения в школе.

Нотация для сякухати

Другими словами, в нотах для сякухати знаками написано только то, что надо сделать на флейте. Например: закройте все отверстия, потом откройте два нижних, опустите голову и закройте все отверстия кроме нижнего отверстия, нижнее отверстие прикройте наполовину. Обозначения японцы взяли из своей азбуки.

Трудно говорить и о наличии фиксированной формы в композициях для сякухати. Это скорее свободно выстроенные в ряд мелодические попевки, свободно перебираемые по желанию исполнителя. Весьма характерным признаком этой музыки является свобода ритма.

Как известно, европейская система записи музыки не единственная в мире. Самый главный вопрос при записи сякухати для игры в ансамбле - это строй. Традиционно в японской музыке нет западного понятия о темперированном строе. Более того, в традиционной японской музыке нет и привычных нам названий нот - до, ре, ми и так далее. Для каждого инструмента используется своя, разная система обозначений звуков. Например, зная и понимая ноты для сякухати, никогда не поймешь ноты для других японских музыкальных инструментов.

Обычно музыканты придерживаются европейской темперации и европейской системы при игре на сякухати в ансамбле с традиционными европейскими инструментами.

При исполнении монашеской, медитативной музыки ритм не фиксируется вообще, а в ансамбле ритм написан точками рядом с каждым аппликатурным положением. Если надо сделать какие-то вибрации на сякухати, то это тоже обозначено графически: например, двигать головой из стороны в сторону, как будто исполнитель говорит «нет».

Тоново-интонационная структура пьес хонкёку представляется одной из наиболее сложно организованных систем в мировой музыкальной культуре. Особенную сложность для исследования создает то обстоятельство, что дзэнский тип сознания, с одной стороны, не привязан ни к одной из музыкально-теоретических систем, а с другой стороны, открыт для восприятия любого музыкального явления. То есть он обусловил создание практически в каждой композиции по сути дела индивидуальной звуковой системы, переплавлявшей различные принципы тоновой организации в качественно новое единство.

Знаменитые мастера сякухати

Одна из интереснейших разновидностей японской бамбуковой флейты сякухати – это флейта с названием «кётаку» (kyotaku 虚鐸 – «колокольчик пустоты»). Мы уже знаем, что в древности это была бамбуковая флейта династии Тан, сделанная для имитации звука колокольчика нищих монахов. В наше же время – это флейта, возрожденная мастером и исполнителем Коку Нисимурой (1915–2002), которая отличается от других характерным внутренним глубоким звуком.

Коку Нисимура

Основатель японской школы «Кётаку» традиции бамбуковых флейт кётаку сэнсэй Коку Нисимура 西村 虚空 обладал черным поясом и шестым даном Окинава Каратэ, черным поясом и третьим даном Кэндо. Кэндо «Путь меча» — это современное искусство фехтования, ведущее свою историю от традиционных самурайских техник владения мечом «кэндзюцу» 剣術.

Коку Нисимура посвятил свою жизнь непрерывному постижению духовной сущности бытия. В 28 лет он примкнул к школе странствующих монахов комусо. Его монашеское имя Кётику Тани стало основой для названия созданной им длинной флейты «кётаку» и общины «Тани» монахов дзэн-буддизма, что объединила монахов, использующих звучание длинных флейт в своей практике медитации.

Коку Нисимура обрел последователей из многих стран мира и изготовил свыше двух тысяч флейт для своих учеников. Известность Коку Нисимуры в качестве духовного Учителя привела его на пост Почетного директора ассоциации буддистов «Рё-ан» в Китае.

Композиции Коку Нисимура отражают его глубокое понимание и многолетний опыт постижения бамбуковой флейты кётаку, на которой он играл более 50 лет:

Известен также величайший японский мастер сякухати Ватадзуми Досо Роси 海童道宗祖 (1911–1992). Он считал, что требуется еще до начала занятий отказаться от мысли стать великим музыкантом. Ему понадобилось более 50 лет постоянных упражнений, чтобы выработать подходящий ему способ дыхания и свой собственный стиль игры.

Первое и самое главное правило последователя дзэн: тот, кто мнит себя мастером, мастером не является. То есть как бы далеко практикующий ни зашел, он должен помнить: предела совершенству нет. Даже высшие мастера дзэн говорят себе: «ми дзай» — «еще не все»...

Мастерство игры Ватадзуми Досо базировалось прежде всего на психофизической дисциплине, связанной с практикой дыхания дзэн и боевыми искусствами.

Ватадзуми Досо Роси

Ватадзуми Досо Роси не оставил после себя ни одного ученика, который мог бы считаться в полной мере наследником его стиля и мог бы повторить его исполнение. Хотя отдельные характерные особенности несомненно прослеживаются у некоторых мастеров. Школа сякухати Ватадзуми Досо Роси получила всемирное признание и название «Путь Ватадзуми».

Суть философского пути Ватадзуми Досо Роси, который всегда слыл «мятежным монахом», заключалась в том, что он всегда с усмешкой относился к любой стандартизации или канонизированию стилей исполнения.

Он говорил:

«Когда Вы играете на сякухати, то вкладываете в ее звук свое понимание жизни и свою собственную жизненную силу. Через сякухати Вы выражаете свой собственный звук, звук самого себя. Таким образом, можно сказать, что в практике сякухати важны только Вы, Ваш дух, Ваша жизненная сила и Ваше дыхание. Они гораздо важнее красоты звучания сякухати… Хорошо, что вы все глубоко увлечены музыкой. Но есть что-то более глубокое, и если Вы пойдете глубже, к источнику, где создается музыка, Вы найдете что-то еще более интересное. В источнике создается индивидуальная музыка каждого»...

Как известно, дзэн-буддизм - одно из наиболее чуждых европейскому рациональному уму религиозных течений. Тот, кто хочет прийти к просветлению, не может сделать это через вдумчивое чтение трактатов и даже постоянное самосовершенствование. Для этого необходимо выйти за рамки дуалистической логики. В помощь ученику и служат утонченные звуки бамбуковой флейты.

Чтоб «выжать» из такого инструмента хоть один звук, нужно практиковаться долгие месяцы. У каждого мастера звуковая палитра совершенно различна и несет на себе неповторимый отпечаток исполнительской индивидуальности. Однако следует отметить, что при столь изощренной дифференцированности слухового восприятия, необходимой для исполнения и слушания музыки сякухати, весь звучащий комплекс осознается как неделимое целое, так же как именно не-двойственность восприятия мира, согласно буддийским представлениям, наделяет человека знанием всех вещей.

Эта флейта имитирует природные звуки - не зря же ее звук называют «шум ветра в соснах». Так что все, что нужно делать на флейте, нарисовано, а какой будет звук – зависит только от исполнителя. В этом заключается известный на Востоке принцип признания определяющей роли единого звука - звука, взятого отдельно. Среди учеников популярны изречения «один звук - один Будда» или «двух одинаковых звуков нет, всегда он разный».

Главное, исполнитель должен держать ум в унисон с Пустотой, его пальцы и губы должны стать послушными духу предмета…

Как уже упоминалось, на Востоке общепризнанная практика – когда музыкант обозначает мелодию лишь приблизительно и обучается музыке не чтением по нотам, а слушая исполнение учителя. Обучение на слух позволяет ему достигать редкой изысканности.

Японская классическая музыка была безымянной и передавалась почти в неизменном виде из поколения в поколение. Ее главная особенность - это непривязанность к внешнему знаку: отсутствие нот, свобода волеизлияния. Музыканты не разделяли и не собирали части в целое, как в европейской традиции, а музыкальный образ разрастался во внешний мир из одной точки, из единого звука, или, как говорится в древнейшем китайском музыкальном трактате «Юэ цзи», «из сердца человека» — в соответствии с моноцентрической моделью.

В западном понимании музыка это композиция из разных звуков, но согласно философии сякухати каждый отдельный звук, каждая отдельная нота уже самодостаточна и может таить в себе музыку всей Вселенной.

Как сказал древнекитайский философ Лао-цзы, великая музыка беззвучна. Это трансцендентная музыка, которая живет в сознании человека.

В связи с этим большое значение в исполнительском искусстве на флейте имеет пауза. Когда слышно дыхание, но звук не выходит. Если в европейской музыке пауза готовит звук, обрамляет и подчеркивает его, то здесь, наоборот, звуки подаются небольшими порциями и подготавливают восприятие тишины.

Один мастер игры на сякухати говорил: «Никогда не открывай рта».

Как проникнуть в суть исполняемой музыки? В духе всей дзэнской философии - самому стать музыкой. Этот метод заключается в том, чтобы изучить музыку духовно, с умом, тщательно очищенным от его субъективного, сосредоточенного на себе содержания. Посредством этого человек, созерцающий предмет, перестает быть человеком вне предмета и сам преображается в него...

Истинная Музыка - это как дзэн. Как Колокольчик Пустоты. Она просто есть, и ты принимаешь Ее как таковость…

Исп. Komuso Hocchiku

__________________

При подготовке статьи использованы следующие работы:

1. А. Ивашин. Комусо «монахи пустоты»: Музыкальная медитация «Суйдзэн» [Электронный ресурс] //Клуб сякухати «Звук Дзен» - 2019. - 30 июня. - Режим доступа: https://www.shakuhachiclub.ru/blog/2019/6/30/-

2. Сякухати - музыкальное оружие странствующих монахов [Электронный ресурс] //Познавательный журнал "Енот" - 2020. - 11 мая. - Режим доступа: https://udachnyj-enot.com.ua/syakuhati-muzykalnoe-oruzhie-stranstvuyushhih-monahov/